下面是范文網(wǎng)小編收集的讀易經(jīng)心得既濟(jì)卦3篇(易經(jīng)既濟(jì)卦對人生的啟示)，供大家參閱。

讀易經(jīng)心得既濟(jì)卦1

　　宣圣講義

　　此既濟(jì)象辭明人道也。坎上離下。水在火上之象。水能滅火。今在火上。乃名既濟(jì)?？梢娖浞侨∷鹬?。而重水火之功。水潤下?；鹧咨?。上下交濟(jì)。此其功也。功也者。有物以運(yùn)成之。若果以水加火。則火滅。而水亦流。將何用哉。故稱在上者。明其能上于火之上。而不潰流。正如火風(fēng)鼎。火在木上而不燃。水風(fēng)井。水在木上而不泄。乃各成其用。共致其功。以其功用言。故名既濟(jì)。比之人心火腎水。水升而火降。則精神健旺。血?dú)夂驼{(diào)。反之則病。而生理絕。此既濟(jì)之稱。以其能成一切。而著其功用也。既以功用為重。則于人道。亦以籌策為先。事也物也。有利則有害。有福則有禍。欲達(dá)成其功用。必先去其害。而取其利。避其禍。而受其福。則必熟思而審慮之。何者可以免害。而皆取利。何者可以移禍。而皆為福。此君子于既濟(jì)。以思患而豫防之?；贾确?。則禍害可弭。而功用斯見。此亦猶作事謀始之旨。豫防之道。重在能豫。豫則立。不豫則廢。雷地豫。已詳其義。思者籌之于始。計(jì)之于內(nèi)。以卦內(nèi)有離明之德。外多坎險之危。則可以先思而豫防其患矣。水火者。為利大。為害亦不小。為福多。為禍亦不少。設(shè)聽之任之。不遭滅頂之兇。即蒙焚突之害。不憂潰決之患。即有燎原之虞。是用之者。惟思其患而豫防之。則得其用而致其功。杜其禍而防其害。此既濟(jì)之人道。如人乘舟濟(jì)川。必防其傾覆也。如食取火熟物。必防其焦灼也。皆事先有以防之。則在善于制度。精于器具。明其限量。權(quán)其重輕之所謂也。故水上火而不浸?；鹣滤粶缯?。皆人道善濟(jì)天之窮。而成物之利。利既可計(jì)。害亦莫加。禍既可弭。福亦益大。此利與貞并重。以致其亨者也。貞者己之思。利者物之力。水火者。生化之原。善取于天時。運(yùn)其物力。則生化之功。人之德也。君子以水火之患。故豫防之。既防患于未然。自成功于無量矣。

　　初九。曳其輪。濡其尾。無咎。

　　宣圣講義

　　此既濟(jì)初九爻辭也。初九剛在下。而卦以交濟(jì)為用。交濟(jì)者。利用水火之力。而古時重水。以陸地交通易也。初九未及水。而猶在陸。陸行以車。車必有輪。以將濟(jì)涉也。乃曳其輪。而不乘車。以已近水也。人雖曳輪。而車之尾已濕。明其志在濟(jì)涉。不復(fù)計(jì)及車尾之濡也。推之今日。則不獨(dú)車有輪。舟亦有輪。輪既入水。而曳之以行。則濡其尾。亦勢所必至。尾者后也。末梢也。以在下而近六二。故有此辭。占無咎者。為其志在濟(jì)水。則何咎哉。

　　象曰。曳其輪。義無咎也。

　　宣圣講義

　　此申釋爻辭之義也。以初九在下。地卑而近水。水濱泥濘。輪不良于轉(zhuǎn)運(yùn)。乃曳之以行。此以人力濟(jì)時之用。避地之害。則其義當(dāng)無咎。始于求濟(jì)。仍以濟(jì)為本。事之有濟(jì)。將何咎乎。第乾初九勿用之時。而急于用。原易有咎。以其志于濟(jì)。合夫卦德。故免耳。初與四應(yīng)。一剛一柔。兩相牽引。故有曳其輪之喻。

　　六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。

　　宣圣講義

　　此既濟(jì)六二爻辭也。六二內(nèi)卦中爻。坤之正位。有如后妃命婦之尊。故爻辭以婦喪其茀稱。茀者披拂下垂之飾物?；蛟谑住；蛟谙隆；蛟谲囕?。皆所以蔽障于外。勿露其體貌。以護(hù)其威儀者。如詩翟茀。則車馬之帷。命婦以上皆有之。婦出而喪其茀。則以求濟(jì)。而失其蔽也。濟(jì)涉者下輿乘舟。因而失其茀。非咎也。以暫可勿用。則失亦無害。而六二在中。居正位。行中道。如出入于朝廷。往返于都市。所履康衢。所過中庭。所止堂殿。則雖有失。亦不足追求。而仍可得。謂其莊嚴(yán)之地。尊貴之飾。眾目所視。群下?lián)砹ⅰt雖失之。終可復(fù)得。而其為期。仍如復(fù)之?dāng)?shù)。以七日來復(fù)。天之道也。七日者。日時之所限。數(shù)至七則復(fù)耳。而震卦六二。亦有喪貝勿逐。七日得之辭。在睽初九。則稱喪馬勿逐自復(fù)。是因睽有離。而重震亦有類離。離兼分離附麗二義。則離者復(fù)合。失者復(fù)得。震則以陽之初復(fù)。應(yīng)于天心。故地雷復(fù)亦稱七日。蓋震之?dāng)?shù)所孚耳。既濟(jì)而在中爻。因離而仍復(fù)麗。則雖喪其飾物。不必追也。七日自得。坤安貞之道。利牝馬之行。是以濟(jì)而有喪。喪而復(fù)得。雖應(yīng)九五。以剛相匹。而中互坎。有險易陷。此喪茀之由來也。

讀易經(jīng)心得既濟(jì)卦2

　　既濟(jì)。亨。小。利貞。初吉終亂。

　　宣圣講義

　　此既濟(jì)彖辭也。以既濟(jì)水火交濟(jì)。固為相濟(jì)相成之象。而以中互未濟(jì)。九五六二固孚乾坤正位。而與泰反。卻同于否。是濟(jì)而不終。成而不久。雖有三德。備乾坤大用。而無元則失其悠久無疆之功。且以坎在外。險阻當(dāng)前。雖離在內(nèi)。文明有主。則其進(jìn)也不易。守則有余。初猶光明。終則險陷。此雖占亨。亦如小過不可大事。而為小亨也。亨小利貞。作一句讀。則亨于前。而吝于后。故不大。亨不大者。用不廣。業(yè)不宏。功不著。行無可獲。守亦有限。故利貞亦可連小字讀。謂其由亨之不大。而利貞亦不全也。利貞者本夫坤。適乎情性。而外致之事功也。既不全則不達(dá)其情。不充其性。不能富有其業(yè)。日新其德。則既濟(jì)之用。不足與泰并論矣。乾坤錯交。一陰一陽。上下互抱。一柔一剛。以爻位言。實(shí)得其常。以卦用言。非道之章。以囿于位。則不能大。局于時則無以張。六二本夫坤順以安貞。九五逮乎乾健以自強(qiáng)。在先天之道德。固已恢恢于安詳。而視后天之行止。則反碌碌無所短長。為既濟(jì)若道之已成。德之已至。道德無名。默然相契。不待夫行。不求其事。如學(xué)業(yè)之既成。而品位之極至矣。天下紛紛。人事茫茫。果皆定于其位。更孰為之更張。而勢有弗許。行遂難良。不知順時應(yīng)變。何以執(zhí)中用常。此既濟(jì)之定。為難動也。既濟(jì)之成。為有僅也。亨既非大。利貞亦非久遠(yuǎn)。故彖辭稱之為初吉終亂。以離立其本始。有同于乾?？矂t異乎坤之無初有終。而得吉者已往。將亂者方來。此既濟(jì)之用。宜于初而必慎其終。喜其成而必憂其后也。

　　彖曰。既濟(jì)亨。小者亨也。利貞。剛?cè)嵴６划?dāng)也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。

　　宣圣講義

　　此申釋彖辭之義也。以既濟(jì)之亨小者。實(shí)小者之亨。此句略一小字。謂所亨者小。換言之。即小事亨也。為既濟(jì)為定。不能順應(yīng)權(quán)變。則不能大用。如守成者跬步不踰。率由舊章。雖不為過。而無大功。雖可免咎。而乖大用。故曰小者亨。以爻陰小陽大。如大過大者過也。小過則小者之過。皆本陰小陽大之例。即濟(jì)陰在陽上。行利于陽。用昭于外。且上爻為柔。而六二柔得中。上下相接。其用不窮。故稱小亨。亨與窮對。以全卦言。終窮則亂。亦為小亨。謂所亨有限也。亨通也。亨小。所通于物者亦小。則既濟(jì)不可大事。正如小過。亦由過來。過于濟(jì)者。與不及濟(jì)同。故名既濟(jì)。既猶已也。已者過甚也。未濟(jì)者不及濟(jì)。不及與過皆失中行。故亨而不大。用而不廣。吉而不終。利貞者。以六二九五。剛?cè)峤哉?。孚乾與坤。如家人之象。內(nèi)外正而位當(dāng)。故有守有為。有為曰利。有守曰貞。貞本六二之中。利達(dá)九五之正。中正不失。此備利貞之德。而可為人道之基矣。初吉者。柔得六二之中。而協(xié)于_之外。二四同功。在內(nèi)為始。在外為終。且兼初九以剛在下。有其本始。進(jìn)就于六二中正。故初占吉也。而終上則亂者。外為剛得正。而嫌上六在上。柔以迫之。如大小過。雖有九五之正?？蓱?yīng)六二而相協(xié)。而因陽極于上。下率四二兩柔。有如艮。艮止也。故曰終止。一也。陽自初始。而至上終。終而非終。中間以柔。上蔽于上六之陰。陰皆先陽。剛乃不得行其志。而自止。二也。終止而不能正其外。反以招其爭。爭則亂。上六本坤疑陽之象。而有龍戰(zhàn)之嫌。惟陽得正。不至于戰(zhàn)。而上下之位顛倒。剛?cè)嶂榻诲e。內(nèi)外之勢爭執(zhí)。升降之途舛迕。故曰亂。言其已與既濟(jì)之定反也。反于既濟(jì)。則成未濟(jì)。反于定。則為亂。則所謂終亂者。實(shí)本上六柔在剛上言。上位已極。剛用已窮。故釋曰。其道窮也。以陰欲降。而阻于九五之陽。陽欲升。而梗于上六之陰。陰陽之道皆窮。遂不可復(fù)其既濟(jì)之德。著其安定之功矣。安定之反。即為紛亂。亨之反即為窮。斯既濟(jì)反為未濟(jì)矣。況中互未濟(jì)。原與之同其情志。所謂顛倒其上下而已。既濟(jì)六爻剛下柔上。未濟(jì)六爻柔下剛上。一剛一柔。相間則同。故兩卦剛?cè)峤韵嗪?。合則不離。不離則不大不久。如豐之為大者。以其離而可遠(yuǎn)可恒也。既濟(jì)剛?cè)岫ㄓ谄湮?。以爻言為得。以卦言則否。為其二五正位。同于否也。未濟(jì)則二五正位。同于泰。而中互既濟(jì)。是既濟(jì)者難交濟(jì)。而未濟(jì)卻易交孚。故彖以亨小稱既濟(jì)。以終亂明其用易窮也。

　　象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而豫防之。

讀易經(jīng)心得既濟(jì)卦3

　　第63卦水火既濟(jì)(既濟(jì)卦)盛極將衰。《既濟(jì)》卦名取義，是借“涉水已竟”比喻“事已成”;但是全卦大旨卻是闡發(fā)“守成艱難”的道理。

《既濟(jì)》卦，坎為水，離為火，水火相交，水在火上，水勢壓倒火勢，救火大功告成。既，已經(jīng);濟(jì)，成也。既濟(jì)就是事情已經(jīng)成功，此時功德完滿，連柔小者都亨通順利，但終將發(fā)生變故。

　　水火相生也相克，事物有成就有毀。救火，火被滅，面對的卻是一片狼藉的透濕廢墟。高宗伐鬼方，仗打勝了，自己的損失也十分巨大。

《大象傳》這樣解釋：水在火上，既濟(jì);君子以思患而豫防之。這里指出：既濟(jì)卦的卦象是離火下、坎水上，為水在火上之表象，比喻用火煮食物，食物已熟，象征事情已經(jīng)成功;君子應(yīng)有遠(yuǎn)大的目光，在事情成功之后，就要考慮將來可能出現(xiàn)的種.種弊端，防患于未然，采取預(yù)防措施。

　　既濟(jì)卦是六十四卦中最完美的一卦。①首先，卦中坎水潤下，離火炎上，水與火有相交之相?！吨芤住分幸私患煞郑赃@是既濟(jì)卦的完美之一。②其次，卦中陰陽爻各得其所，陽爻居于奇位，陰爻居于偶位，這是既濟(jì)卦的完美之二。③第三，卦中各爻都有相應(yīng)相合者，沒有一個爻處于孤立之中，這是既濟(jì)卦的完美之三。

　　從本卦卦辭看，說是“事成”之時，物無大小，都獲得亨通，但又以“利貞”二字強(qiáng)調(diào)不可以忘卻守正而堅(jiān)持正能量。而“初吉終亂”一語，更是深明此時稍不敬慎，必將復(fù)亂的誠意。

　　卦中六爻，每一爻都可見警戒之旨：初爻戒“曳輪”不可前，二爻戒“喪茀勿逐”，三爻戒“小人勿用”，四爻“終日戒”，五爻有“東鄰殺?！敝?，上爻更以“濡其首，厲”為戒?？梢姟凹葷?jì)”之時，雖然萬事皆成，但是要保住這一既成局面，不是容易做到的事。

　　歐陽修在《易童子問》評論說：“人情處危則慮深，居安則意殆，而患常生于怠忽也。是以君子‘既濟(jì)’，則思患而豫防之也。”《大象傳》說“君子以思患而豫防之”，真是意味深長啊!

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